Страх исчезнуть без следа терзает людей много тысяч лет. Каждый из нас хоть раз задумывался о том, какая эпитафия будет написана на могильной плите, и о том, что хорошего вспомнят друзья на поминках. Задумывался - и пугался собственных мыслей. The Village продолжает неделю смерти и возрождения. Для этого материала мы поговорили с психологом и танатотерапевтом о том, как пережить потерю близких и перестать бояться смерти.
12. Танатотерапевт и психолог объясняют, как научиться не бояться смерти
Елена Станковская
психолог
В социальной психологии конфликт между желанием жить и осознанием смерти изучает теория управления ужасом (Terror management theory). Её создатели отталкивались от того, что именно он выступает главной движущей силой в жизни: человек, как любое живое существо, хочет жить, но осознаёт, что когда-нибудь умрёт. Ужас перед смертью - то, что пронизывает всю нашу жизнь и создаёт напряжение. Достаточно совсем маленького напоминания о смерти для того, чтобы человек начал испытывать сильную тревогу и пытаться совладать с этим страхом.
Один из способов совладания - человек, которому напомнили о смерти, становится более патриотичным. Он ищет опору, хочет чувствовать себя сопричастным чему-то большому и сильному (своей стране, например) и думать о том, что как часть большой общности он бессмертен. Проводились такие эксперименты: одной группе испытуемых показывали нейтральные короткие фильмы, а другой - содержащие упоминание о смерти, а затем давали статью о стране с пропусками прилагательных. Те, кому напомнили о смертности, использовали больше положительных эпитетов: «хороший президент», «прекрасная страна» и так далее.
То, что мы видим в кино, в новостях, напоминает нам о смертности, но куда сильнее наши переживания становятся, когда мы теряем близкого. Получается двойная нагрузка: страх и боль утраты, если близкий болен, и столкновение с тем, что я тоже не вечен.
Идея смерти побуждает нас
к жизни,
заставляет делать что-то,
в чём мы продолжимся:
писать научные статьи, заводить семью
С точки зрения одного из направлений психотерапии, экзистенциального анализа и логотерапии, страх смерти невозможно побороть. Задача взрослого человека - принять тот факт, что он в какой-то момент умрёт. Ядро всех страхов и тревог - страх небытия, глобальной немощности. Он усиливается, если у человека нет ощущения исполненности, нет переживания «моя жизнь удалась, всё было не зря», - тогда может начаться активный поиск себя. Смерть уничтожает нас физически, но идея смерти побуждает нас к жизни, напоминает нам другой экзистенциальный психотерапевт, Ирвин Ялом. Заставляет делать что-то, в чём мы продолжимся: писать научные статьи, заводить семью и так далее; обостряет восприятие ценности настоящего момента и необходимости действовать.
Когда человек переживает уход близких, смерть из далёкой идеи превращается в попутчика. Одновременно с горечью утраты смерть близкого несёт с собой взросление. В такие тяжёлые моменты особенно важно растождествиться с умершим человеком: осознать, напомнить себе, что это он ушёл, не я. Найти какие-то опоры. Кто-то испытывает гнев и возмущение, когда видит, что мир вокруг не изменился, земля не разверзлась, солнце светит как прежде и птички поют, а кого-то это, наоборот, успокаивает. Важно искать опору в самых повседневных вещах. В трудные минуты помогает внимание друзей и родственников, но ненавязчивое и деликатное. Походы в кино, на каток, путешествие - призывы радоваться жизни могут сделать хуже, такая активность подтачивает силы, а человек и так расходует много сил, горюя. В такие тяжёлые дни особенно важно отдыхать, делать паузы. Прилечь на диван, полежать час в тишине, концентрируясь на ощущениях: вот диван, я на нём лежу, мир вокруг не рушится, всё идёт своим чередом. Хорошо помогают дыхательные практики, например глубокое дыхание, которое используют, например, при лечении панических атак. Глубокое дыхание успокаивает тревогу. Определённо нужно поплакать. Непрожитое горе чревато депрессиями. Задача горя - установить новые отношения с утраченной ценностью, новые отношения с жизнью. Алкоголь мешает переживанию горя, хотя создаёт разгрузки, окна отдыха и покоя. Кажется, что человек выключает себя и выпадает из ада, впадает в забвение. Но алкоголь не способен укрепить нас и помочь понять, как быть дальше.
Владимир Баскаков
танатотерапевт
Танатотерапия - это практическая область оказания помощи. В чём? В контакте живущих с процессами смерти и умирания. Вы спросите: зачем? Каждый знает, что умрёт.
Но в том-то и дело: зная об этом, человек всё равно не верит. И живёт, как в известном фильме «Тот самый Мюнхгаузен», как будто жизнь будет длиться целую вечность. Что хорошего в осознавании собственной смертности? Как минимум, это даёт большую наполненность жизни.
Попробуйте голой рукой взять горячую сковородку. Что произойдёт? Вы отдёрните руку! Вот так мы разрываем контакт с реальностью смерти: cлишком сильные чувства, слишком горячо. Лучше не трогать: слишком отталкивающе. Как не бояться смерти? Во-первых, относиться к этой реальности с исключительным интересом. И тут есть чему удивляться. Во-вторых, различать физиологию страха смерти (она вся позитивна и нацелена на сохранение вас и человека как вида) и психологию страха смерти, с которой, конечно, надо работать. И, опять же, лучше это делать со специалистом-психологом, танатотерапевтом.
Надо разобраться с теми,
кто психологически не боится смерти
. Это дети, влюблённые и воины
Физиология страха смерти опирается на животные реакции: бегство - схватка (активность) или замирание (пассивность). Человеческое тело часто в таких ситуациях поступает афизиологично: подкашиваются колени, случается и расстройство желудка (феномен бойца перед боем), теряется чувствительность, сбивается дыхание. Поэтому важно уже на уровне перечисленных телесных процессов поддерживать человека. Чтобы разобраться с психологией страха смерти, вначале надо разобраться с теми, кто психологически не боится смерти. Таких - три категории (вспомните тех, кто в «Египетских ночах» Пушкина пошёл спать с Клеопатрой). Это дети («станьте как дети»), влюблённые и так называемые воины. В русской традиции смерть означает «
с мерой». В основе их отсутствия страха смерти и лежит эта загадочная «
мера». Смерть - в переходе,
в зазоре между полярностями. У детей это отсутствие зазора между ними и миром, в который они включены. У влюблённых - между влюблёнными.
У воинов - между жизнью и смертью, когда максимальной жизненностью наполнен и акт умирания. Такими же символическими видами смерти
(«с мерой») для нас являются полное расслабление (в противовес напряжению), сон (против бодрствования), оргазм (потеря контроля) и ещё несколько.
«До рождения ты не нуждался ни в чем,
А родившись, нуждаться во всем обречен.
Только сбросивши гнет ненасытного тела,
Снова станешь свободным, как бог, богачом». ОМАР ХАЙЯМ
С незапамятных времён люди больше всего боятся смерти. Этот страх самый сильный, наиболее глубоко укоренённый в нашем сознании. Этот страх заложен изначально в любое живое существо. Мы боимся неизвестного, а смерть для нас – прежде всего неизвестность. Не дано людям свободно перемещаться из жизни в смерть и обратно. «Никто ещё оттуда не возвращался!» – расхожая фраза. Но так ли это?
Профессор из медицинской школы Университета Северной Каролины Роберт Ланц утверждает, что смерть не является абсолютным завершением жизни, а представляет собой переход в параллельный мир. Он говорит, что «жизнь человека похожа на многолетнее растение, которое всегда возвращается, чтобы снова зацвести в мультивселенной». Ученый подчеркивает, что люди верят в смерть, потому что «сознание ассоциирует жизнь с функционированием внутренних органов».
То же самое утверждают доктор Рэймонд Моуди – американский психолог и врач, родившийся в 1944 году. Всю свою жизнь посвятил он этой теме, обнаружив, что многие люди, вернувшиеся к жизни после клинической смерти, делятся очень необычным опытом, и их рассказы совпадают во многих деталях. Вот что пишет он в своей книге «Жизнь после жизни »:
«Человек умирает, и в тот момент, когда его физическое страдание достигает предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный туннель.
После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находится в состоянии некоторого эмоционального шока.
Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что он обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем ТО физическое тело, которое он покинул.
Вскоре с ним происходят другие события. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал.
Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, проходящие перед его мысленным взором в обратном порядке.
В какой то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, составляющей, по видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться.
Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее каким то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.
Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего, ему трудно найти в человеческом языке адекватные слова для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и перестает рассказывать другим людям.
Тем не менее, пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представление о смерти и ее соотношении с жизнью.
Важно заметить, что приведенное выше описание не является изложением опыта какого либо определенного человека. Это скорее «модель», объединение общих элементов, встречающихся во многих рассказах.
Я привожу ее здесь только для того, чтобы дать предварительное общее представление о том, что может переживать умирающий человек. Поскольку это модель, а не конкретное описание, я постараюсь … обсудить подробно каждый из элементов на основании многочисленных примеров».
«Люди, испытавшие это, все как один характеризуют свой опыт как не поддающийся описанию, то есть «невыразимый». Многие подчеркивают это. «Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать» или «Просто не существует прилагательных и превосходных степеней, чтобы описать это».
Одна женщина описала это в очень сжатой форме так:
«Для меня настоящая проблема попытаться вам сейчас это объяснить, потому что все слова, которые я знаю, являются трехмерными.
В то же время, когда я это переживала, я не переставала думать: «Ну вот, когда я проходила геометрию, меня учили, что существуют только три измерения, и я всегда этому верила. Но это неверно. Их больше.
Да, конечно, наш мир, тот, в котором мы живем сейчас, – трехмерный, но МИР ИНОЙ, совершенно определенно, не трехмерен. И именно поэтому так трудно рассказать вам об этом. Я должна описать вам это в словах, которые являются трехмерными. Это наилучший способ объяснить, что я имею ввиду, но и это объяснение не вполне адекватно. Практически я не могу передать вам полную картину.»
«Общеизвестно, что большинство из нас отождествляет себя со своим телом…
До своего опыта близости смерти люди, с которыми я беседовал, в целом, как группа, не отличались по своему отношению к этому вопросу от обычного среднего человека.
Именно поэтому умирающий бывает так изумлен после того, как пройдет через темный туннель, потому что в этот момент он обнаруживает, что смотрит на свое физическое тело извне, как если бы он был посторонним наблюдателем, либо видит людей и события происходящими как бы на сцене или в кино.
Давайте рассмотрим несколько таких рассказов, в которых рассматриваются случаи подобного сверхестественного пребывания вне тела.
«Мне было одиннадцать лет, и мы с моим братом работали в Луна-парке. Как-то днем мы решили поплавать. С нами было еще несколько молодых людей. Кто-то предложил: «Давайте переплывем озеро». Я много раз это делал, но на этот раз почему-то стал тонуть почти на самой середине озера. Я барахтался, то опускаясь, то поднимаясь, и, вдруг, я почувствовал, что я нахожусь вдали от своего тела, вдали от всех, как бы сам по себе. Хотя я не двигался, находясь все время на одном уровне, я видел как мое тело, находящееся в воде на расстоянии трех или четырех футов, то опускалось, то поднималось. Я видел свое тело со спины и немного справа. В это же время я чувствовал, что у меня все еще есть какая то телесная оболочка, хотя я и был вне своего тела. У меня было ощущение легкости, которое почти невозможно описать. Я казался себе двойником».
«Я ощущала себя обладающей целостным телом, с руками, ногами и т. п., но при этом я была невесомой».
Люди, пережившие такой опыт, несколько освоившись со своим новым положением, начинали мыслить яснее и быстрее, чем во время своего физического бытия. Например, один мужчина рассказывал, что было в то время, когда он был «мертв»:
«Были возможны вещи, невозможные теперь. Ваше сознание совершенно отчетливо. Это было приятно. Мое сознание могло воспринимать все явления и сразу разрешать возникающие вопросы, не возвращаясь снова и снова к одному и тому же. Немного позднее, все, что я пережил в жизни, достигло такого состояния, когда каким то образом стало иметь смысл».
Ощущения, которые соответствуют физическому слуху и зрению остаются неизменными и для духовного тела. Они даже становятся более совершенными по сравнению с физическим состоянием. Один мужчина говорил, что когда он был «мертв», его зрение было несравненно более острым. Вот его слова: «Я просто не мог понять, как я могу видеть так далеко».
Женщина высказывающаяся о своем предсмертном опыте замечает: «Казалось, что это духовное зрение не знает границ. Я могла видеть что угодно и где угодно».
Это состояние очень наглядно описано в следующем разговоре с одной женщиной, которая находилась в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая:
«Была необычайная суматоха, люди бегали вокруг санитарной машины. Когда я всматривалась в окружающих, чтобы понять, что происходит, то предмет сразу приближался ко мне, точно как в оптическом устройстве: и я как будто находилась в этом устройстве.
Но в тоже время мне казалось, что часть меня, т. е. то, что я буду называть моим сознанием, оставалось на месте, в нескольких ярдах от моего тела. Когда я хотела разглядеть кого либо, находящегося от меня на некотором расстоянии, то мне казалось, что часть меня, нечто вроде какого то тела, притягивалось к тому, что я хотела бы видеть.
В то время мне казалось, что бы ни происходило в любой точке Земли, я при желании могла бы там быть».
«Слух», присущий духовному состоянию, очевидно, может быть назван так лишь по аналогии с тем, что имеет место в физическом мире, так как большинство опрошенных свидетельствуют о том, что они на самом деле слышали не физический звук или голос.
Скорее им казалось, что они воспринимают мысли окружающих их лиц, и, как мы увидим позже, этот же механизм непосредственной передачи мыслей играет очень важную роль на поздних стадиях опыта смерти.
Одна дама описывает это так:
«Я могла видеть окружающих меня людей и понимать все, о чем они говорят. Я же слышала их так, как я слышу вас. Это больше походило на то, как если бы я узнала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что то сказать».
Наконец, на основании одного уникального и очень интересного сообщения, можно видеть, что даже жестокая травма физического тела не оказывает каких либо вредных последствий на ощущения духовного тела. В этом примере речь идет о мужчине, потерявшем большую часть ноги в результате несчастного случая, после чего последовала клиническая смерть.
Он знал об этом, так как отчетливо видел свое искалеченное тело с некоторого расстояния, так же как доктора, оказывавшего ему первую помощь. Однако, в то время, когда он был вне своего тела:
«Я мог ощущать свое тело так, как если бы оно было целым. Я ощущал себя целым и я чувствовал, что я весь так, т. е. в духовном теле, хотя это было не так».
Затем, следует указать на то, что в этом бестелесном состоянии личность как бы отрезана от себе подобных. Человек может видеть других людей и целиком понимать их мысли, но они не могут ни видеть, ни слышать его.
«Все, что я видел и переживал в то время – было так прекрасно, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие тоже побыли там со мной, чтобы видеть все, что вижу я. И я уже тогда чувствовал, что никогда не смогу пересказать кому либо увиденное мной. Я ощущал себя одиноким, потому что мне очень хотелось, чтобы кто либо был рядом со мной и чувствовал то, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, совершенно изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности».
Или: «Я не мог что либо трогать или передвигать, не мог контактировать с кем либо из окружающих меня людей. Это было ощущение страха и одиночества, ощущение полной изоляции».
«Однако, вскоре, чувство одиночества, охватывающее умирающего, рассеивается, по мере того, как он глубже и глубже погружается в это состояние. Дело в том, что перед умирающим начинают появляться другие лица с тем, чтобы помочь ему в этом переходном состоянии.
Они воспринимаются как души других людей, часто тех, кто были близкими родственниками или друзьями умершего, и которых он хорошо знал при жизни. В большинстве случаев, люди, которых я интервьюировал, рассказывали о появлении этих духовных существ, хотя рассказы эти весьма различны».
Находясь уже в преклонном возрасте, доктор Моуди продолжает всё глубже и дальше изучать опыт общения с потусторонним миром, делая всё новые и новые открытия.
Но подобные темы интересуют и других исследователей в этой области. С помощью методов регрессивного гипноза получены интереснейшие данные о дальнейшем пути после уже не клинической, а физической смерти человека.
Большинство современных людей совсем немного знают о смерти, о том, как происходит переход, и что человека ждёт после него. Что значит смерть? Что значит умирать? Нужно ли готовиться к смерти и как это делать? Эта тема затрагивает самые глубокие чувства людей. И в тоже время, эта тема – самая трудная для разговора. Если вы попробуете поговорить об этом с кем-либо из ваших знакомых, то, вероятно, услышите: «Мне не хочется говорить об этом». Или могут спросить: «А зачем об этом думать и к чему готовиться? От нас это не зависит. Все люди рано или поздно умирают. Когда-то придёт и наше время».
Для людей, которые за всю свою жизнь ни разу серьёзно не подумали о смерти, её приход – это шок, это трагедия, это конец земной жизни, конец существования личности. И лишь немногие знают, что умирает только тело, а какая-то часть человека продолжает существовать, сохраняет способность видеть, слышать, думать и чувствовать.
Мы, как это ни странно, думаем о чём угодно. Размышления на серьёзные темы не сильно нас привлекают. Для этого нет ни желания, ни времени. И этому способствует тот образ жизни, который мы ведем – или, как нам иногда кажется, вынуждены вести.
Зачем нам думать о смерти, если мы здоровы и благополучны? Тем более, что мы всегда заняты, наш день расписан практически по минутам. Если и остаётся время на раздумья, то как правило, мы думаем о перспективах на будущее, о том, что ещё не успели сделать. Каждодневная суета, работа, семейные хлопоты, дача, телевизор… Мы практически всё время заняты какими-то «важными» делами, и у нас совершенно нет времени для любых раздумий о смысле своей жизни. Зачем? Ведь и так всё замечательно…
Даже если и возникнет какая-то подобная мысль, то ум сразу подкинет решение - если со смертью кончается существование человека, то зачем приобретать новые знания, воспитывать в себе новые качества, зачем вообще думать о будущем? Пока ещё есть время, нужно взять от жизни всё, что она может дать – нужно есть, пить, «любить», добиться власти и почёта. Зачем думать о чём-то неприятном?
Разве это не кажется странным? Ведь смерть – самое важное событие в жизни человека на Земле. Любое событие может произойти, а может и не произойти. Но со 100%-й вероятностью можно утверждать, что рано или поздно мы умрём. Нет ничего более определенного и более окончательного для человека. Нет ни одного человека, который смог бы выбрать себе другую участь. Все это знают, все это понимают, но задумываться об этом мы всё равно не хотим.
Почему же мы не хотим думать и говорить о смерти? Есть ли этому какое-то объяснение? Конечно, есть. Мысль о смерти сама по себе неприятна. Неприятна тем, что обсуждение этой темы ставит нас перед фактом - перспективой собственной смерти. Мы очень быстро придём к неутешительному выводу, что мы и сами смертны. Такой вывод пугает. Ведь мы, как правило, думаем, не о смерти физического тела, о смерти как о чём-то страшном и непонятном. У любого нормального человека в такой ситуации срабатывает своеобразная защита – не обсуждать эту тему, чтобы уберечь самого себя от излишних переживаний. Такое поведение можно сравнить с «политикой страуса» - если я этого не вижу, значит, этого нет вообще.
Как бы то ни было, для всех нас проблема встречи со своей собственной смертью остаётся. Даже если мы сами не хотим думать на неприятные темы, жизнь всегда подкинет нам повод для размышления. Как бы счастливо и радостно мы не жили, рано или поздно мы столкнёмся с явлениями, которые заставят нас задуматься о бренности земного бытия. Это может быть потеря близкого человека, друга, коллеги, несчастный случай, стихийное бедствие, приступ опасной болезни и т.д. Но пережив очередную беду, мы, как правило, быстро обо всём забываем.
Лев Николаевич Толстой как-то сказал по этому поводу:
«Не верит в бессмертие души лишь тот, кто никогда серьёзно не думал о смерти».
Если говорить о процессе мышления вообще, то человеческое мышление очень ленивое, хотя мы часто считаем наоборот. Большинство людей живут изо дня в день одними и теми же заботами. Думают в основном о разных пустяках и развлечениях. Вот и получается, что одним людям некогда думать, другие думать просто боятся. Таким образом, о смерти мы знаем очень мало. А ведь в смерти самое страшное – это неизвестность. И вопрос «что со мной будет потом?» , так и остаётся без ответа.
Практически вся наша современная цивилизация направлена на отрицание смерти. Если раньше человека лечил земской врач прямо на дому, то сейчас к услугам больных большое количество стационаров. Редко, когда у кровати тяжелобольного постоянно сидят его родственники. Если человек умер, то тело его находится в доме очень недолго. Иногда из морга его отвозят прямо на кладбище. С ним не сидят близкие усопшего, прощаются с ним очень быстро, не отпевают по церковному обряду, да и сами похороны проходят в большой спешке. В результате мы не видим смерти и стараемся о ней не думать.
Но закрыть глаза и не думать о смерти не удастся. Смерть и естественна, и неизбежна. Если мы помним и думаем о смерти, значит, мы не боимся её. Память о смерти необходима для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме говорили: «Memento mori» («Помни о смерти»).
Когда-то святой Иоанн Дамаскин учил :
«Помышление о смерти важнее всех других деланий. Оно рождает чистоту неистлеваемую. Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам».
Ещё есть мудрый житейский совет на все времена:
«Каждый день нужно прожить так, как, если бы это был последний день вашей жизни».
§ 2. Почему мы боимся смерти?
Почти все мы в той или иной степени боимся смерти. Страх неизвестности – сильный страх. Как это произойдёт? Буду ли я страдать? Что будет потом? Всё это конкретные вопросы, требующие конкретных ответов.
Для начала давайте разберёмся, почему практически любому человеку присущ страх перед смертью. Если посмотреть на этот вопрос шире, то мы неминуемо придём к выводу, что такой страх связан с инстинктом самосохранения. Любое живое существо будет с неохотой расставаться со своей телесной оболочкой. Привязанность к своему телу рождается вместе с рождением этого тела. Такая привязанность заложена в Сознание самой природой. Инстинкт самосохранения, а значит и страх смерти помогает сохранять жизнь. Другими словами, страх смерти – это естественное чувство, необходимое для жизни. Жизнь – драгоценный дар, и чтобы его сохранить, нам вместе с жизнью дан и страх смерти. Это вполне нормально.
Другое дело, когда этот страх перед смертью сильнее, чем он того заслуживает, если он приобретает панический характер. Тогда в смерти мы видим исключительно неизвестное, опасное и неотвратимое. Но большинство наших страхов происходит с основном от невежества. А самое сильное лекарство от невежества – это знание. Всё, что мы смогли понять и объяснить, становится уже не страшным. В далёкие времена люди панически боялись грома и молнии. Но позже они смогли объяснить причину этих природных явлений и паника исчезла.
Основная причина страха перед смертью – это отождествление человека с его собственным телом. Задавая вопросы о смысле жизни, человек неминуемо придёт к вопросу: «А кто я есть на самом деле?». И не сильно задумываясь над ответом на этот вопрос, человек решает, что он – это его тело. Или решает, что тело первично, а Душа – вторична. «Я – русский. Я – инженер. Я – христианин. Я – глава семьи» - вот типичные примеры подобного отождествления себя с телом.
Вполне естественно, что придя к подобному выводу, человек начинает заботиться исключительно о нуждах своего тела. Хотя если немного поразмышлять о нуждах тела, то можно выяснить, что на самом деле нашему телу требуется очень немного. Но человек отождествляет себя и свое сознание со своим собственным бренным физическим телом. И наступает время, когда человек уже не осознает себя без этого тела. Теперь его тело постоянно нуждается в воздухе, пище, сне, удовольствиях, развлечениях и т.д. Человек становится слугой своего тела. Не тело служит человеку, а человек служит своему телу. А когда жизнь человека подходит к концу, страх смерти целиком овладевает им. Он судорожно цепляется за свое немощное тело, думая, что с исчезновением тела, исчезнет и сам человек, исчезнет его Сознание и Личность.
Закономерность просматривается прямая. Чем мы больше привязаны к своему телу – тем больше мы боимся смерти. Чем меньше мы отождествляем себя с физическим телом – тем легче нам думать о неизбежности смерти. На самом деле мы боимся смерти больше, чем она этого заслуживает.
Чего ещё мы боимся? Прежде всего – неотвратимости смерти. Да, смерть неотвратима. Но мы уже знаем - умирает лишь наше физическое тело, наш временный телесный костюм.
Представим на секунду, что вы покупаете в магазине новый костюм. Фасон вам нравится, цвет подходит, цена приемлемая. Уже дома вы демонстрируете костюм своим близким и он им тоже очень нравится. В этом костюме вы ежедневно ходите на работу. И через год вы замечаете, что костюм немного поизносился, но вполне ещё может вам послужить. Через год костюм ещё больше поизносился. Но он настолько стал вам дорог, что вы готовы потратить кучу денег на ремонт и химчистку. О покупке нового костюма вы даже не помышляете. Вы практически слились со своим старым костюмом. Вы бережно храните его в шкафу, регулярно чистите, гладите, на удивленные взгляды родных и коллег не реагируете, а только отводите глаза. Всё чаще вам в голову приходит мысль, что рано или поздно с этим костюмом придётся расстаться. Эта мысль лишает вас покоя и сна, вы близки к помешательству. Вы скажете: «Такого не может быть! Это полный абсурд!». Конечно, вряд ли такое может случиться с нормальным человеком. Но ведь именно так большинство людей и относятся к своему телу, к своему временному костюму!
Понять в данном случае нужно не так уж много – наш временный костюм рано или поздно придёт в негодность. Но взамен мы получим новый костюм, новое тело. И вполне вероятно, что это тело будет даже лучше прежнего. Так стоит ли об этом грустить?
Также мы боимся неизвестности. «Что со мной будет дальше?». Часто мы думаем, что после смерти совершенно исчезнем. Как мы уже говорили, лучшее лекарство от страха и неизвестности – это знание. Знание того, что за порогом смерти жизнь продолжается. Она приобретает новые формы, но эта такая же сознательная жизнь, как и жизнь на Земле.
Есть ещё одна причина страха перед смертью. Для некоторых людей, особенно для тех, кто считает себя атеистом, эта причина может показаться несущественной. Долгие годы, в течении многих веков людей призывали к порядку с помощью угроз и наказаний, обещая им долгие мучения в аду. Страх перед адом – одна из причин неверия в продолжение нашей жизни. Разве кто захочет поверить в жизнь после жизни, если это будущее принесёт нам только страдания? Сейчас уже никто никого не запугивает, но страх, загнанный в подсознание многими поколениями, не так просто искоренить.
Что ещё страшит нас? Страшит ощущение болезненности предстоящего перехода, нам кажется, что смерть – это продолжительные страдания, очень болезненные ощущения. В голову даже может прийти мысль: «Если умирать, то я хотел бы умереть сразу или во сне, чтобы не мучиться».
На самом деле сам переход происходит практически мгновенно. Сознание на короткое время как бы отключается. Болевые симптомы действуют лишь до самого момента перехода. Умирание само по себе безболезненно. После перехода исчезают все симптомы болезни, физические недостатки. Личность человека, переступив земной порог, продолжает жить в новых условиях существования.
Однако, если мы не смогли избавиться от страха, то этот страх останется, потому что после перехода Сознание не теряется и Личность не исчезает. Как правило, мы видим в смерти врага, который хочет лишить нас жизни. Бороться с этим врагом нам не под силу и мы стараемся не думать о нём. Но смерть, оттого что о ней не думают, не исчезнет. Страх смерти не только не исчезнет, а уйдет ещё глубже, в подсознание. Там без осознания он будет ещё опаснее и вреднее.
Допустим, что человек умер во время сна и у него не было предсмертных переживаний. После перехода человек увидит себя в другой обстановке, но все его мысли и ощущения, от которых он не смог избавиться, останутся. То, что было в нашем сознании и подсознании до момента перехода, никуда не исчезает. Человек лишь теряет возможность управлять своим уже не нужным физическим телом. Все его мысли, переживания, страхи остаются с вами.
Желая уйти из жизни во сне или в другом бессознательном состоянии, мы теряем очень многое, теряем весь период роста Души. Что такое период роста вы узнаете в главе 6.
Посмотрим на эту проблему с философской и религиозной точек зрения. Не важно, считаем ли мы себя верующими или нет. По крайней мере в Душе мы все философы.
Сначала мы должны узнать своё предназначение, а потом его исполнить. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах, где господин в конце веков спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (Евангелие от Матфея 25, 14 – 30):
14. Ибо Он поступит как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал своих рабов и поручил им своё имение:
15. и одному он дал пять талантов, другому два, третьему один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
16. Получивший пять талантов пошёл, вложил их в дело и приобрёл другие пять талантов;
17. точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два;
18. получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро своего господина.
19. После долгого времени, господин тех рабов приходит и требует у них отчёта.
20. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: «господин» пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них».
21. Его господин сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость твоего господина».
22. Также и получивший два таланта подошёл и сказал: «господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них».
23. Его господин сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость твоего господина».
24. И получивший один талант подошёл и сказал: «господин! я знал тебя, что ты жестокий человек, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,
25. и, убоявшись, пошёл и скрыл твой талант в земле; вот тебе твоё».
26. Его же господин ответил ему: «лукавый и ленивый раб! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27. поэтому тебе надо было отдать моё серебро торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью;
28. итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
29. ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;
30. а негодного раба выбросьте во внешнюю тьму: там будет плач и скрежет зубов». Сказав это, воззвал: кто имеет уши слышать, да слышит!
Теперь вы сами можете прийти к выводу, почему же мы всё-таки боимся смерти? Вывод прост. В глубине нашего подсознания сформирована определённая задача – выполнение конкретного предназначения. Если мы пока не исполнили это предназначение, не выполнили свою программу нахождения на Земле, это будет нас беспокоить на уровне подсознания. И это беспокойство, проникая на уровень сознания, будет вызывать в нас уже конкретный страх.
Таким образом, с одной стороны, этот страх напоминает нам о невыполненном предназначении. С другой стороны, такой страх, выражаясь в инстинкте самосохранения, заставляет нас беречь свою жизнь. И наоборот. Люди, чья жизнь на Земле прошла в постоянном труде и с пользой для других, часто чувствуют, что они выполнили своё предназначение. Когда же приходит время умирать, страха смерти у них не нет.
Может быть об этом говорит Игумен Синайской горы в «Лествице» ?
«Боязнь смерти есть свойство человеческого естества… а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений…»
Также один из православных святителей писал :
«Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела».
У отдельных людей может сформироваться прямо противоположное отношение к смерти. У людей, живущих по принципу «после нас – хоть потоп». Зачем думать о смерти вообще, если можно хорошо наслаждаться уже в этой жизни? Когда-то я умру. Ну и что? Все мы когда-то умрём. Зачем думать о плохом? Давайте наслаждаться жизнью сейчас, не думая о последствиях.
Есть и другая крайность. Архимандрит Серафим Роуз в 1980 году выпустил книгу на английском языке «Душа после смерти» . Он пишет, что свидетельства людей, переживших временную смерть тела, часто рисуют неверную и опасную картину. В ней слишком много света. Создается впечатление, что страшиться смерти не нужно. Смерть – это, скорее, приятное переживание, а после смерти ничто плохое душе не угрожает. Бог никого не порицает и всех окружает любовью. Раскаяние и даже мысли о нём излишни.
Отец Серафим пишет:
«Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждем приятного и часто видим то, чего ждем. Однако действительность иная. Час смерти – это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней».
В принципе, неплохо, когда мы не зацикливаемся на своём будущем, ведь всё в руках Господа. Нужно жить здесь и сейчас. Проживать и осознавать каждую минуту своего существования. Если это приятные минуты, то мы должны делиться своей радостью с окружающими. Если это грустные минуты, то это может подтолкнуть нас к пониманию смысла жизни. Но в любом случае, как бы мы не относились к своей жизни на Земле, наше предназначение остаётся. Берем ли мы от жизни всё или больше этой жизни и другим людям отдаём– это предназначение никуда не исчезает. Соответственно задача немного усложняется – каждую свою минуту мы должны помнить о своё предназначении и каждую свою минуту мы должны использовать для его выполнения. А это согласитесь не вяжется с принципами «после нас – хоть потоп» и «бери от жизни всё».
Нам могут возразить многие люди: «Мы счастливы и довольны жизнью уже сейчас. У нас всё есть – хорошая работа, хорошая семья, успешные дети и внуки. Зачем нам думать о каком-то мифическом будущем»? Мы не отвергаем, что на Земле много, действительно замечательных, добрых и отзывчивых людей, которые своими качествами заслужили такую счастливую жизнь. Но есть и другой вариант. Именно в своей прошлой жизни на Земле эти люди были добрыми и отзывчивыми. И наработали определённый Духовный потенциал. А в этой жизни этот потенциал они не нарабатывают, а просто растрачивают. Действительно, в этой жизни всё у них хорошо. Но потенциал стремительно тает. И в следующей жизни им, возможно, придётся начинать всё сначала.
Конечно, и во всё это можно не верить. И это отдельная тема для разговоров. Поэтому читателю предлагаем просто поразмышлять над таким вопросов. В принципе у всех людей почти равные возможности. Человек рождается, идёт сначала в детский сад, потом в школу. И здесь пути людей расходятся. Одни поступают в институт, другие идут в армию, третьи идут на работу, четвёртые заводят семью и т.д. То есть каждый идёт по своему пути: кто-то растёт, кто-то падает, кто-то счастлив, а кто-то нет. То есть у всех вроде бы одинаковые возможности после окончания школы, а в результате уже лет через 5-10 пропасть между людьми может быть просто громадной.
Нам могут возразить: «Дело не только в возможностях, но и в способностях» . А вот об этом мы и предлагаем подумать. Откуда у людей их способности и возможности? Почему кто-то рождается гением, а кто-то не способен даже школу закончить? Почему один человек рождается в обеспеченной семье, а кто-то рождается больным или в семье с одним родителем? Почему изначально заложена такая несправедливость?
Кто этим управляет? Господь или сам человек?
Вы можете спросить: «Получаете этот страх нужен человеку?» Но вы уже и сами можете ответить на этот вопрос. Нужен, но только как инстинкт самосохранения. И не более того. Чтобы избавиться от этого страха, по сути, нужно не многое – только знание. Знание того, зачем мы находимся на Земле и знание того, что эта жизнь на Земле – лишь часть одной большой нашей жизни. Обо всём этом вы можете прочесть в нашей книге «Жизнь только миг. Знания XXI века» .
В любом случае, получив это знание, а вы, взяв в руки эту книгу, его практически уже получили, вы сможете вспомнить о своём бессмертии и избавиться от страха смерти навсегда. И если это будет всего лишь один человек, мы будем считать уже своё предназначение выполненным.
§ 3. Почему не нужно бояться смерти?
Конечно, очень легко взять и сказать: «Не бойтесь смерти. Смерть также естественна, как и сама жизнь» . Гораздо труднее не только свыкнуться с этой мыслью, но и осознать её в полной мере. Если человек до сих пор никогда серьёзно не задумывался о том, что ждет его после смерти, то ему трудно принять новые сведения. Мы живём в материальном мире, в материалистически настроенном обществе, и эти знания всё ещё кажутся необычными и неправдоподобными.
Наши предки знали, смерть – явление столь же естественное как и жизнь, и они принимали её спокойно. Умирающий испытывал чувство горя; ему было жаль покидать близких людей, природу, дом, всё, что он любил на земле, но, согласитесь, такое чувство вполне закономерно.
Мы уже говорили, что сам переход происходит безболезненно. Это подтверждают все, кто побывал за чертой этого мира, пережил клиническую смерть. Болевые симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья.
Для многих людей даже сам момент перехода был неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время. Таким образом, в момент умирания не будет ни боли, ни каких-либо других неприятных физических ощущений.
Также мы должны избавиться и от другого беспокойства: «А вдруг после смерти я исчезну совсем» . Нам необходимо понять, что смерть – это не уничтожение навсегда самого человека. Основная часть человека – его Личность, его Сознание продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать.
Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но если поверить, что смерть- не враг, а часть нашей жизни, процесс избавления от страхов может пройти быстрее и легче. Если мы отказываемся думать и получать новые знания, то мы делаем неизвестность ещё более тёмной.
Если мы сумеем понять, что сам переход не страшен, то нам легче будет понять, что жизнь за «порогом» тоже не страшна. В этой новой жизни не будет одиночества. Нас будут окружать такие же люди, как и мы. Мы получим всю необходимую помощь. Но окончательную судьбу Души нельзя предугадать. Как «дела наши идут за нами», так и судьбы у всех нас будут разные.
Старец Амвросий Оптинский учил:
«Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти – страх и неуверенность… однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся».
Но совершенное отношение к смерти свободно от страха. В «Вестнике Русского христианского движения» (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет:
«Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге».
Также один из отцов Церкви советует:
«Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего».
Есть ещё и другая сторона вопроса. Наше Мироздание создано очень разумно и гармонично. Даже атеисты и учёные, для которых понятие Бога неведомо, признают, что существует всеобъемлющая сила, которая управляет всеми объектами и процессами в Мироздании. Наша Вселенная – живой организм, развивающийся по определённым законам и проходящий свою собственную эволюцию. Отсюда следует простой вывод – человеческая жизнь на Земле имеет смысл, только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека, его Личности. Из этого вывода следует другой вывод – существуют другие, более высшие условия для жизни человека, другие планы Мироздания, где человечество ведёт такую же разумную и сознательную жизнь, как и на Земле.
Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Своими ограниченными чувствами мы способны ощущать только проявления этого видимого материального мира. Но существуют и другие миры. На Земле мы обладаем ограниченным Сознанием и ограниченными чувствами, поэтому мы не способны видеть эти миры. Но они реально существуют. В этих мирах тоже кипит жизнь.
Смерть – это только переход из земного мира в другой. А рождение – это приход на Землю из других миров. Нам нужно понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь на Земле – это своеобразная командировка. Закончилась командировка и мы возвращаемся к себе на родину. При переходе Личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие Души продолжается, но уже в других сферах Бытия.
Здесь может возникнуть вопрос: «Если человек на Землю приходит в командировку, то почему он должен именно умереть? Нельзя ли как-то упростить этот процесс? Например, сел человек в какой-то летательный аппарат и улетел. Зачем умирать? Зачем травмировать себя и своих родственников?»
Для всего этого есть объяснения. Мы приходим на Землю не просто так, а для выполнения конкретных задач. Одна из основных задач на Земле – это очистка нашего Духа, нашего Сознания от накопившейся грязи. Именно на Земле с её непредсказуемостью возможна именно такая глубокая очистка. Именно после командировки на Землю мы определяем направление своего движение, в сторону света или в сторону тьмы.
Смерть, со всеми присущими ей переживаниями – это очень сильный очистительный процесс. Он позволяет окончательно избавиться нам от энергетической грязи в нашем Сознании. Поэтому сам процесс смерти, сам процесс оставления физического тела, крайне важен для нас. Если говорить упрощённо, то в момент смерти очистившаяся часть нашей Личности, нашего Сознания, назовём это Душой, сбрасывает в физическое тело остатки грязи и покидает это тело. Если бы человек смог каким-то образом избежать смерти, то он бы захватил бы с собой эти остатки грязи. А так они остаются в физическом теле. В дальнейшем тело предаётся земле, а остатки энергетической грязи перерабатываются земными энергиями.
Также, как мы уже писали, смерть близкого человека – это определённый экзамен и для его близких. Сильные переживания – это тоже энергетическая очистка. После таких переживаний человек, возможно, пересмотрит и свои взгляды на жизнь и, возможно, даже станет лучше. Такие трагические события, как это ни странно, позволяют человеку выработать такие качества, как милосердие, чуткость и сострадание. А всё это ведёт к появлению в человеке ростков Любви и Веры.
Согласитесь, что при таком понимании смерти, довольно легко принять тот факт, что смерть – самое важное в жизни человека событие. С одной стороны, в момент умирания человек окончательно очищает своё Сознание от грязи, а, с другой стороны, само явление смерти – это своеобразный стимул для близких умершего. Уход человека из жизни – это всегда испытание кому-то и шанс для начала самосовершенствования. Вроде бы смерть близкого человека – это трагедия. Но своим уходом этот человек даёт оставшимся возможность переоценить свою жизнь, возможность почувствовать Бога. Согласитесь, что для многих людей, потерявших своих близких – это действительно шанс.
И, наконец, последний аспект, почему смерть, как явление, на Земле необходима. Представьте на минуту, что вы устроились на новую работу, например маляром. Условия работы маляра требуют определённой экипировки, того же рабочего костюма. Фирма, на которой вы работаете, довольно преуспевающая. Она разработала новый рабочий костюм, на основе новых материалов. Теперь этот костюм, стирать не нужно, ни самому рабочему, ни самой фирме. Когда костюм полностью испачкался, его не стирают, а перерабатывают, как макулатуру или даже сжигают.
Планета Земля – это определённая энергетическая и природная среда. Для проживания на планете Земля необходимо определённое физическое тело, определённый «костюм», который наиболее приспособлен к условиям жизни на Земле. Когда этот «костюм» износился и рабочее время (срок командировки) на Земле у человека вышло, этот «костюм» не стирается. Старый костюм сбрасывается и человек получает новый костюм, новое тело. Ну, а определённые законы самой планеты, законы Мироздания не позволяют человеку просто так «прыгать» из одного костюма в другой. Для смены костюма человек должен сначала умереть (сбросить костюм), а потом родиться снова (получить новый костюм).
В качестве примера, почему не нужно бояться смерти, приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.
«Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел «на тот свет». Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.
Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно – в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть…
Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..
Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся – конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать… Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало «мертв», что воображал, будто я все ещё живой…
Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся… Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда – в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел…
Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..
Что это такое – быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось…
Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать…
Кажется, я уснул во второй раз… и, наконец, проснулся».
Также приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.
«Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я дурак поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.
Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.
Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь».
Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью.
Таким образом, смерть как явление, имеет много аспектов, ни один из которых нельзя назвать трагическим. Смерть – это не безвыходная ситуация, а переход с одного планы бытия на другой. Это не то событие, которого следует бояться и опасаться.
Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они более свободны, чем мы. Оба наших мира – одно и то же.
Если вы хотите получить больше информации на данную тему, напишите нам: ok@сайт
Материалистическая философия утверждает, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: “Не бойтесь смерти. Не может быть страшно то, что естественно”. Разве это может кого-то убедить?
Нашим предкам было ясно, что смерть – явление столь же естественное, как и жизнь, и они принимали её спокойно. У умирающих могло быть чувство горя; ему жаль было покидать близких людей, природу, всё, что он любил на земле, но сожаление и горе – это не страх смерти, а совсем другое чувство.
Все, кто побывали за чертой этого мира, говорили, что в сам момент перехода никакой боли не было. Боль и другие симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья. Сам момент перехода неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время.
Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений. И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: “А что будет со мной потом? А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я, неожиданно для самого себя, вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное – а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?”
Нужно постараться понять, что смерть не уничтожает навсегда сознательный опыт. Можно уверенно сказать, что определенная часть человеческого существа – его сознание, продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается.
Тому, кто до сих пор никогда серьёзно не думал о том, что ждет его после смерти, трудно сразу принять новые данные. Они противоречат самому духу нашего времени, и человеку, живущему материальными интересами, кажутся необычными и неправдоподобными.
Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но все же, если почувствовать и умом и сердцем, что смерть не враг наш, а часть жизненного процесса, то искать ответ станет легче. Отказываясь думать и узнавать, мы делаем неизвестность ещё более тёмной.
Мы теперь знаем, что сам переход не страшен и что начало жизни “там” тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба души неизвестна. Каким будет определение Господа, человек ещё не знает. Все мы грешны, и “дела наши идут за нами”, и судьбы у всех нас будут разные.
Старец Амвросий Оптинский учил:
"Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".
В Мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни реален только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека.
Христианство и все великие ученые учили, что во Вселенной существует всеобъемлющий разум, много выше человеческого разума. Они всегда говорили о существовании высших условий жизни для души.
Отцы Церкви учат, что совершенное чувство смерти свободно от страха. В “Вестнике Русского христианского движения” (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: “Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге”.
Есть ещё опыт христианской жизни. Один из отцов Церкви советует:
"Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего".
Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Кроме знакомого нам видимого материального мира существует другая реальность, которую мы, живя на земле, не видим. В этом другом мире тоже есть жизнь.
Смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. Смерть – это только переход из одного мира в другой. Мы знаем также, что души умерших людей, могут иногда посещать и наш мир. Теперь мы знаем об этом немного больше, чем раньше.
Новое знание и понимание придут не сразу, но они обязательно придут. Нужно постараться понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь после жизни есть естественное продолжение нашей жизни на Земле. При переходе личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие души будет продолжаться, но уже в других сферах Бытия.
В качестве примера приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.
“Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел “на тот свет”. Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.
Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно – в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть...
Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..
Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся – конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать... Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало “мертв”, что воображал, будто я все ещё живой...
Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся... Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда – в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел...
Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..
Что это такое – быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось...
Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать...
Я почувствовал себя очень одиноким. Я сознавал, что рядом со мной никого нет. Я не был в материальном мире, но я и не мог быть уверенным, что вообще нахожусь где-нибудь, в каком-нибудь месте! Кажется, я уснул во второй раз... и, наконец, проснулся. Груз упал с меня. Мне кажется, что сейчас я в полном порядке и уже могу владеть моими новыми способностями. Я могу думать, двигаться, я чувствую...
Теперь я уже не один. Я уже встретился со своим родным братом, который здесь уже три года и теперь пришел встречать меня. Уильям сказал, что долго не мог до меня добраться. Он хотел быть со мной в нужное время, чтобы уберечь меня от первого потрясения, но ему это не удалось. Он работает с теми, кто только что сюда прибывает, и у него большой опыт”.
Для иллюстрации приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.
Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я дурак поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.
Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.
Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь.
Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью.
Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они, находясь в том мире, более свободны, чем мы. Однако, оба наших мира – одно и то же.
Глава 2. Человек и постижение мира
2.1. Человек и тонкий мир
Рассмотрим фундаментальный вопрос – кто или что такое человек – homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек – это, прежде всего, разумное существо, наделенное сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе.
В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств – намного разнообразнее, чем мы его ощущаем.
Существует и другой – тонкий мир. Он в корне отличается от грубого физического мира – мира видимой материи. В этом тонком мире человек, а точнее его душа – основа любой личности, живёт до своего следующего воплощения на Земле, если он не достиг такого уровня, когда возвращаться уже нет необходимости.
Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верят в потусторонний мир и в то, что смерть - не конец существования. Вера в духовность присуща человечеству с самого начала его истории и до сих пор.
Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери “Маленький принц” есть замечательная фраза об этом: “Самое главное для глаз невидимо”.
Мы почти перестали ощущать, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая невидимая реальность, изначальная и вечная. Мы почти перестали чувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Мы перестали понимать, что древние иконы, фрески и храмы, которыми мы не устаем восхищаться – это свидетельства духовной мудрости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.
Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал :
"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".
Лютер писал: “У созданной души человека два глаза – один может созерцать вечное, другой – только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение...”
Одно только признание того, что существует тонкий, непроявленный мир – серьёзный шаг для самого человека на Пути познания самого себя.
2.2. Душа и тело
Все мировые религии утверждают, что человек – это не просто сочетание химических элементов. Человек имеет Душу и тело. Пока человек жив, они образуют единое целое. В момент смерти Душа не умирает, а оставляет тело и продолжает жить и развиваться в новых условиях. К такому же выводу сегодня пришли и некоторые видные учёные (см. Нат. Бехтерева о душе).
После выхода Души тело становится неподвижным и теряет все признаки жизни. В то время, когда Душа и тело существуют раздельно, именно Душа, а не тело сохраняет контакт с окружающей средой.
Это утверждение имеет доказательства. В рассказах людей, переживших клиническую смерть, часто описываются события, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Его тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не видело и не слышало.
Приведём выдержки из Библии, из которых следует, что тело имеет живую Душу:
“А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так”
(Бытие, глава 1, 30)
“Потому что душа тела в крови”
(Левит, глава 17, 14)
“Ибо душа всякого тела есть его кровь”
(Левит, глава 17, 14)
“Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом”
(Второзаконие, глава 12, 23)
В материальном мире Душа для её деятельности нуждается в определённом теле. Возникает встречный вопрос – может ли тело жить без души?
В природе на каких-то низших уровнях существование возможно и без Души или, во всяком случае, без того, что мы обычно называем Душой. Однако сознательная человеческая жизнь без Души невозможна.
Христианство понимает смерть как разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12 ,7) сказано:
"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".
О чём здесь говорится? О том, что биологическое тело не вечно. Его нельзя сохранять бесконечно долго. Как любой предмет служит нам лишь определённый срок, так и наше тело служит нам ограниченное время.
Все то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.
Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: “Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою”.
Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где нас ждут наши близкие, умершие раньше нас.
Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием “Дух, Душа и Тело”. Он пишет:
“Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.
Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление”.
Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как “реинкарнация”. Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.
Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.
Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.
“Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем – на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает”.
(Бхагават-гита, 2.13)
“Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого”.
(Бхагават-гита, 2.16)
“Знай же: то, чем пронизано материальное тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.
(Бхагават-гита, 2.17)
“Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные”.
(Бхагават-гита, 2.22)
“Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром”.
(Бхагават-гита, 2.23)
“Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства”.
(Бхагават-гита, 2.24)
“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле”.
(Бхагават-гита, 2.25)
Разумеется, всего этого наука не признаёт. Она не оперирует такими понятиями как “Бог”, “Душа” и т.п. Однако факты – вещь упрямая. Не признавать наличие феномена жизни после жизни могут только самые закостенелые умы.
Ученые, которые относились к разряду неверующих, начав изучение процессов, связанных с этим феноменом, пришли к вере в Бога и в бессмертие Души. Отсюда можно сделать вывод, что проблемы есть не в самой науке, а у отдельных учёных, которые не способны признать очевидные факты.
2.3. Методы познания
Познавать окружающий мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь – это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод и ошибочно считают любое знание достоверным только тогда, когда в его основе лежит непосредственный человеческий опыт.
Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.
Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение – у некоторых видов птиц.
Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.
В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о природе вещей.
Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств – не самый полный метод познания. Можно сказать, что познание мира ограничено нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить и оценить реальность, пока не выйдем за рамки физических чувств.
Второй путь познания окружающего мира – с помощью логических выводов на основе обобщенного опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.
Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток – исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток – невозможно постичь события, которые находятся за пределами нашего опыта и логики.
Третий путь познания – получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть научная литература, Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.
Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема – это суметь найти их.
Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество “шагов” нужно умножить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.
Многим вообще свойственно замечать только то, что бросается в глаза, только то, что реально ощутимо. Невидимое, хотя и безусловно существующее, игнорируется или просто не замечается.
Таким образом, ограничения общепринятых научных методов и логики играют существенную роль в познании и признании жизни после жизни.
Нежелание признать, что существуют иные сферы бытия, говорит не о том, что этих сфер действительно нет, а о том, что наше сознание ещё не готово принять тот факт, что эти сферы реально существуют.
Для познания тонкого мира, мира духовных сущностей, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое “шестое чувство”. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. В современных условиях, при непрерывной суете многим никогда не приходит в голову подумать о духовной стороне жизни.
К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.
О мистическом просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просвещением ума.
Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и видение духовное.
О том же писали Феодор Эдесский – “можно познавать умом телесным и умом бестелесным”, и Симеон Новый Богослов – “есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость”.
По этому поводу астроном и философ Медлер пишет :
"Истинный ученый не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога это одно и то же".
Науке необходимо вернуться к прямым, непосредственным наблюдениям, ничего не отбрасывая и просто описывая то, что она познает. Нужно признать, что все мистические феномены тоже доступны исследованию.
2.4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни
Существует несколько факторов, которые мешают принять саму возможность существования жизни после жизни. Иногда мы просто не хотим трезво и спокойно посмотреть на эту проблему с другой стороны.
Человечество готово поверить, что существует жизнь после жизни, но только с оговоркой – если ему предоставят доказательства. Для современного человека, доказательства – единственный аргумент для принятия какого-то утверждения. Нет доказательств – значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу: “Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда”.
Вообще, человечество можно разделить на три категории:
верящие, безусловно, в жизнь после жизни;
согласные поверить в жизнь после жизни, если им представят неоспоримые доказательства;
совершенно не верящие в жизнь после жизни.
Нам кажется, что самое главное заблуждение – это наше ложное представление о том, что наши пять основных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – универсальны и что, только благодаря ним мы можем что-то узнавать.
Но мы обладаем нечто большим, чем просто эти пять чувств. Никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально существуют. То есть мы получаем знания о людях и об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания.
Также нельзя убедить себя и другого человека в существовании жизни после жизни с помощью аргументов и доказательств. Это должно быть усвоено нашим внутренним сознанием. Это что-то сродни вере.
Учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь, подобная нашей, на других планетах. Неспособность наших органов чувств и приборов обнаружить эту жизнь ещё не говорит об её отсутствии. Не исключено, что обитатели других миров имеют формы существования, отличные от наших, возможно, что они представлены в невидимых нашему глазу образах и так далее.
Это можно сравнить с большим вентилятором. Если его лопасти вращаются с большой скоростью, то мы не видим их и способны наблюдать объекты, которые расположены за вентилятором. Если же лопасти вращаются медленно, то мы видим лопасти и не видим постоянно объекты, которые расположены за вентилятором.
Также мы чересчур привыкли доверять науке. До тех пор пока наука официально не объявит о существовании феномена жизни после жизни, многим из нас, наверное, трудно будет признать этот факт. Однако опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример – многие века учёные считали, что Солнце вращается вокруг Земли.
Мы полагаем, что только наше мировоззрение, наше воспитание, наше исключительное доверие науке определяют нашу неспособность поверить в то, что существует жизнь после жизни.
Часто скептики ссылаются на то, что не существует никаких доказательств послесмертного бытия, потому что “оттуда” ещё никто не возвращался. Да, это так. В новом или старом физическом теле ещё никто не возвращался “оттуда”. Но существуют неоспоримые свидетельства передачи информации уже ушедшими людьми с других планов Бытия.
К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, вообще часто относятся с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Человек часто верит только непосредственному восприятию своих органов чувств, забывая, что с помощью чувств познается далеко не все существующее в природе. Давно известно, что для того, чтобы крупное научное открытие стало достоянием широких масс, должно смениться минимум два или три поколения. Вот какая «динамика» решает, подчас, судьбы многих гениальных проектов и идей! Можно только сожалеть о такой человеческой ограниченности.
Осознать новое всегда не очень легко, принять же идею бессмертия некоторым людям особенно трудно, так как эта идея неизбежно приведет к мысли об ответственности за все сделанное при жизни на Земле.
В завершении приведём знаменитое высказывание Паскаля:
"Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества таких вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому познанию, то он весьма слабый разум".
Стоит отметить, что благодаря даже небольшому расширению наших способностей воспринимать вибрации окружающего мира мы могли бы осознать присутствие людей за чертой нашего мира.
Сознание отдельных людей иногда бывает настроено на частоты потустороннего мира и им выпадает случай взглянуть на этот мир со стороны.
Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита рассказывает о некоем событии, происшедшем с ним и его женой, когда они однажды весенним утром гуляли в лесу под Баллардвилем, штат Массачусетс.
“Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.
Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.
Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.
Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.
Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. „Идем”, – сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: „Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала”.
Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. „На эти считанные секунды, – заключила она спокойно, – завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась”.
В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия :
"Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".
2.5. Сообщения о смерти на расстоянии
В литературе описано довольно много случаев, когда человек самым мистическим образом узнавал об уходе своего родственника или друга, который в этот момент находился далеко. Этих случаев достаточно много. Наверняка, многие из читателей слышали о таких случаях от своих знакомых.
Известно также немало случаев, когда человек вдруг просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его близкий родственник, находящийся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой.
Известно, что в момент смерти Душа умершего может преодолеть любое пространство и посетить своих близких, которые могут видеть, слышать, а чаще только чувствовать присутствие умершего.
Животные иногда могут воспринимать такое присутствие лучше людей. Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять, “копать” яму.
Великий индийский мудрец Йогананда так описывает свой аналогичный опыт. О смерти своего духовного учителя, Шри Юктешвары, Йогананда узнал почти сразу. Йогананда ехал в вагоне поезда, когда в далеком городе умер его учитель. “Передо мной неожиданно возникло черное астральное облако, затем передо мной возникло видение Шри Юктешвара. Он сидел с очень серьезным выражением лица, по обе стороны от него горел свет. “Это свершилось?”. Я умоляюще поднял руги. Он кивнул и пропал”.
Шри Юктешвара, как выяснил потом Йогананда, умер именно в тот момент, когда случилось это видение. Он предсказал время своего ухода. При приближении ухода он погрузился в медитацию и покинул этот мир с выражением радости на лице.
Спустя некоторое время Йогананда смог ещё раз пообщаться со своим учителем. Великий гуру появился перед Йоганандой около трех часов дня 19 июня 1936 года, спустя три месяца после смерти. Взволнованный Йогананда тут же бросился к своему учителю и убедился в том, что обнимает физическое тело. “Да, это тело из плоти и крови. Для твоих глаз оно выглядит как физическое. Я создал совершенно новое тело из космических атомов, точно такое же, как то, которое предали погребению”.
После двухчасового разговора Шри Юктешвара сказал Йогананде: “Теперь я покидаю тебя, дорогой мой!” – и растаял в воздухе.
Глава 3. Вера. Наука. Религия.
3.1. Введение
Рождение человека и его смерть – два величайших таинства природы. И эти таинства не объяснить с позиции материальной науки. Как тяжело объяснить процесс вселения в человеческий организм всепроникающей Души, так же тяжело объяснить процесс оставления этой Душой бренного тела.
Современная наука, а также люди, с материалистическим складом ума, разумеется, отрицают факт существования Души и жизни после жизни. Некоторые из них готовы признать этот факт, если им предоставят доказательства. Это вполне естественно. Наше скептически настроенное общество требует своего.
Однако нельзя сказать, что наука не пыталась исследовать феномен жизни после жизни. Такие попытки предпринимались неоднократно. Но всё упиралось в отсутствие доказательной базы самого феномена. Ведь для науки чьи-то утверждения и переживания не являются прямыми доказательствами.
Современное общество тоже, по всей видимости, не склонно признавать существование жизни после жизни. Такое положение дел объясняется, прежде всего, неверием в Бога, в Его Замысел, в Единство Мира.
3.2. Проблема неверия
Основная причина такого неверия – это потеря Веры в Бога и во всё духовное, которая развилась в течение последних 100 лет. Основное влияние на этот процесс оказала материалистическая философия, которая признавала только видимое и доступное органам чувств, и которая отрицала наличие в человеке Души.
Люди, которые живут простой трудовой жизнью, люди, которым близка природа, инстинктивно чувствуют присутствие Бога. Хорошо сказал по этому поводу А. И. Солженицын: “Я думаю, что ощущение присутствия Бога доступно каждому человеку, если он не будет давать себя замотать суетой ежедневной жизни”. Это ответ на то, почему многие не верят в Бога. Часто у людей нет просто времени подумать об этом.
Истоки такого неверия очевидны. Во-первых, нам всё время приходится иметь дело с информацией, которая недостоверна или сильна искажена. Зёрна истины зачастую приходиться собирать по крупицам.
Является наибольшим у 90% планеты. Оно и неудивительно - смерть ассоциируется для большинства из нас с неизбежным концом, с окончанием жизни и переходом в новое непонятное и пугающее состояние. В этой статье мы поговорим о том, можно ли избавиться от такого страха в принципе, и о том, как перестать бояться смерти.
Оду жизни мы поем
Представьте себе весну. Цветущие деревья, свежая зелень, вернувшиеся с югов птицы. Это время, когда даже самые хмурые пессимисты чувствуют себя готовыми на любые подвиги и подчиняются всеобщему хорошему настроению. Представьте теперь конец ноября. Если вы не живете в теплых краях, то картинка рисуется не самая радужная. Голые деревья, лужи и грязь, слякоть, дожди и ветер. Солнце садится рано, а ночью неуютно и некомфортно. Понятное дело, что в такую погоду настроение, что называется, препаршивое - но в любом случае мы знаем, что пройдет осень, затем наступит снежная зима с кучей праздников, а потом природа вновь оживет и мы будем неподдельно счастливы и рады жизни.
Если бы дело так легко и понятно обстояло с пониманием жизни и смерти! Но не тут то было. Мы не знаем, а неизвестность вселяет в нас ужас. смерти? Прочтите данную статью. Вы получите простые к выполнению рекомендации, которые избавят вас от надуманных страхов.
Что является причиной страха?
Прежде чем ответить на вопрос о том, смерти, разберем из чего он происходит.
1. Человеку свойственно предполагать худшее . Представьте, что близкий человек не приходит домой в положенное время, а трубку не поднимает и на сообщения не отвечает. Девять человек из десяти предположат худшее - случилось что-то плохое, раз он даже ответить на звонок не может.
А когда близкий человек наконец-то появляется и объясняет, что был занят, а телефон "сел", мы выплескиваем на него кучу эмоций. Как он мог заставить нас так переживать и нервничать? Знакомая ситуация? Дело в том, что люди чаще всего предполагают худшее, чтобы потом выдохнуть с облегчением или принять неизбежное уже обреченно и подготовленным. Смерть не исключение. Мы не знаем, что она несет, но уже настроены на самый худший исход.
2. Страх неизвестности. Нас пугает то, чего мы не знаем. В этом виноват наш мозг, а точнее, то, как он работает. Когда мы повторяем одно и то же действие день за днем, в мозге выстраивается устойчивая цепочка нейронных связей. К примеру, вы ходите на работу каждый день одной и той же дорогой. Однажды вам нужно по какой-либо причине пойти другим путем - и вы испытаете дискомфорт, даже если новая дорога короче и удобнее. Дело не в предпочтении, просто таково устройство нашего головного также пугает нас по этой причине - мы не переживали ее, не знаем, что будет дальше, и мозгу это слово чуждо, вызывает отторжение. Даже люди, которые не верят в ад, испытывают дискомфорт, когда слышат о смерти.
3. Представления об аде и рае. Если вы выросли в религиозной семье, то наверняка имеете свое мнение об устройстве загробной жизни. Самые распространенные на сегодняшний день религии обещают рай праведникам и адские муки тем, кто ведет неугодную Богу жизнь. Учитывая современные реалии жизни, очень сложно быть праведным, особенно как того требуют строгие религиозные каноны. В итоге каждый верующий понимает, что, возможно, после смерти он и не увидит врат рая. А кипящие котлы вряд ли вызывают энтузиазм поскорее узнать, что скрывается за порогом смерти.
Не думайте о белой обезьяне
Дальше мы расскажем о нескольких проверенных способах того, как перестать бояться смерти и начать жить. Первый шаг - примите тот факт, что вы смертны. Это неизбежность, и как говорится, никто еще отсюда не уходил живым. Однако, к счастью, мы не знаем, когда случится наш уход.
Это может случится завтра, через месяц или много десятков лет. Стоит ли заранее переживать о том, что случится неизвестно когда? Не боятся смерти, просто приняв факт ее неизбежности - это первый ответ на вопрос о том, как перестать бояться смерти.
Религия не является ответом
Распространенным заблуждением является мысль о том, что религия дарует утешение живущим и избавляет от страха смерти. Конечно, избавляет, но совершенно иррациональным способом. Так как никому в мире неизвестно, что будет после окончания жизни, на то существует множество версий. Религиозные идеи об аде и рае также являются версией, причем популярной, но достоверной ли? Если вы с детства чтите своего Бога (не имеет значения, какую религию вы исповедуете), то вам сложно принять мысль, что ни один священнослужитель не знает, что будет с вами после смерти. Почему? Потому что никто еще не ушел отсюда живым и никто еще оттуда не возвращался.
Ад в нашем воображении рисуется совсем неприветливым местом, а посему смерть может пугать и по этой причине. Мы не призываем вас отказаться от своей веры, но ни одна вера не должна внушать страха. Поэтому есть еще один ответ на вопрос о том, как перестать думать о смерти. Отказаться от убеждения, вас ждет неизбежный выбор между адом и раем!
Нередко люди боятся не столько смерти, сколько того, что может к ней привести - например, болезней. Это такой же бессмысленный страх, как и ужас перед смертью, но с ним можно эффективно бороться. Как известно, в здоровом теле обитает здоровый дух, а значит, как только вы будете ощущать себя здоровым, иррациональные страхи вас оставят. Займитесь спортом, но не через "не хочу", а с удовольствием. Это может быть не столь скучная отбывальщина, сколько любимое занятие - танцы, плавание, поездки на велосипеде. Начните следить за тем, что вы употребляете в пищу, откажитесь от алкоголя или курения. Как только вы ощутите себя уверенно стоящим на ногах, с крепким здоровьем, вы перестанете думать о болезнях, а следовательно, и о смерти.
Живите днем
Есть такое высказывание: "Завтра никогда не наступает. Ждешь вечера, он наступает, но наступает сейчас. Лег спать, проснулся - сейчас. Наступил новый день - и снова сейчас".
Как бы вы ни боялись будущего, в общем смысле слова оно не наступит никогда - вы все время будете находится в моменте "сейчас". Так стоит ли позволять вашим мыслям уносить вас далеко, в то время как вы все время находитесь здесь и сейчас?
Почему бы и нет?
Сейчас модно делать татуировки в форме жизнеутверждающих надписей, и молодежь частенько выбирает латинское выражение "carpe diem". Буквально оно расшифровывается "Живи днём" или "Живи моментом". Не позволяйте негативным мыслям уносить вас из жизни - это ответ на вопрос о том, как перестать бояться смерти.
И в то же время помните о смерти
Исследуя жизнь аутентичных индейских племён, которые живут в Латинской Америке, историки с удивлением обнаружили, что индейцы чтут смерть и помнят о ней ежедневно, едва ли не ежеминутно. Однако это не из-за страха перед ней, а напротив из-за желания жить полно и осознанно. Что это значит?
Как мы уже говорили выше, мысли часто нас уносят из момента сейчас в прошлое или будущее. Мы знаем о смерти, часто боимся её, но на подсознательном уровне не верим в её реальность именно для нас. То есть это что-то, что случится когда-то. Индейцы, напротив, понимают для себя, что смерть может прийти в любой момент, а потому живут с максимальной отдачей именно сейчас.
Как избавиться от страха смерти? Просто помните о ней. Не ожидайте со страхом, а просто держите где-то на подсознании, что она может прийти когда угодно, а значит не нужно откладывать на потом важные дела. Как не бояться смерти? Уделяйте внимание родным и друзьям, своему хобби, займитесь спортом, смените постылую работу, развивайте дело, близкое вам по духу. Занимаясь своей жизнью, вы перестанете думать о смерти со страхом.
Иногда мы беспокоимся не столько о себе, сколько о тех, кто нам дорог. Особенно знакомы такие переживания родителям - стоит любимому чаду задержаться на вечерней прогулке или перестать отвечать на звонки мамы, и в голову лезут самые страшные мысли. Вы можете справиться со своим страхом - если захотите, конечно.
Вы не сможете опекать вашего ребенка вечно, к тому же от ваших переживаний ничего хорошего не происходит. Зато вы страдаете сами, расшатывая свою нервную систему надуманными страхами.
Примите тот факт, что вещи идут своим чередом. Будьте спокойны, не переживайте попусту. И помните, что думать о плохом - любимое занятие головного мозга, но не ваше.