На каком языке разговаривают буряты. Народ буряты. Вхождение в контакт с русскими

В дочингисовские времена монголы не имели письменности, поэтому рукописей по истории не было. Есть только устные предания, записанные в XVIII и XIX веках учеными-историками

Это были Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цэжэб Цэрэнов и еще ряд исследователей истории бурят.

В 1992 году вышла книга доктора историче-ских наук Ширапа Чимитдоржиева «История бурят» на бурятском языке. В этой книге собраны памятники бурятской литературы XVIII - XIX веков, написанные вышеназванными ав-торами. Общность этих произведений за-ключается в том, что праотцом всех бурят является Барга-багатур, полководец, при-шедший из Тибета. Это произошло на рубе-же нашей эры. В то время на южном берегу Байкала жил народ бэдэ, территория которого была северной окраиной хуннской империи. Если учесть, что бэдэ были монголоязычным народом, то они себя называли бэдэ хунууд. Бэдэ - мы, хун - человек. Хунну - слово китайского происхождения, поэтому монголоязычные народы стали называть лю-дей «хун» от слова «хунну». И хунну постепенно превратилось в хун - человек или хунууд - люди.

Хунны

О хуннах впервые написал китайский ле-тописец, автор «Исторических записок» Сыма Цянь, живший во II веке до нашей эры. Китайский историк Бань Гу, умерший в 95 году до н.э., продолжил историю хуннов. Третью книгу напи-сал южнокитайский ученый чиновник Фань Хуа, живший в V веке. Эти три книги соста-вили основу представления о хуннах. Исто-рия хуннов исчисляется почти 5-ю тысячами лет. Сыма Цянь пишет, что в 2600 году до н.э. «желтый император» воевал против пле-мен жуны и ди (просто хунны). Со временем племена жуны и ди смешались с китайцами. Сейчас жуны и ди ушли на юг, где, сме-шиваясь с местным населением, образовали новые племена под названием хунну. Возникли новые языки, культуры, обычаи и страны.

Шаньюй Модэ, сын Шаньюя Туманя, соз-дал первую хуннскую империю, с сильным войском численностью 300 тысяч человек. Просуществовала империя 300 с лишним лет. Модэ объединил 24 рода хунну, и простира-лась империя от Кореи (Чаосянь) на западе до озера Балхаш, на севере от Байкала, на юге до реки Хуанхэ. После распада импе-рии Модэ появились другие суперэтносы, такие как кидане, тапгачи, тогоны, сяньби, жужане, карашары, хотаны и т.д. Западные хунну, шань-шани, карашары и т.д., говорили на тюркском языке. На монгольском языке говорили все остальные. Изначально протомонголами были дунху. Хунны их оттеснили к горе Ухуань. Они стали называться ухуани. Родственные племена дунху сяньби считаются предками монголов.

И родились у хана три сына…

Возвратимся к народности бэдэ хунууд. Они жили на территории Тункинского района в I веке до н.э. Это было идеальное место для проживания кочевников. В то время климат Сибири был очень мягким и теплым. Аль-пийские луга с сочными травами позволяли круглый год стадам пастись. Долина Тунки защищена цепью гор. С севера - неприступ-ные гольцы Саянских гор, с юга - горная гряда Хамар-Дабана. Примерно во II веке н.э. при-шел сюда Барга-багатур дайчин (полководец) со своим войском. И народ бэдэ хунууд из-брал его своим ханом. У него родились три сына. У младшего сына Хоридой мэргэна было три жены, у первой, Баргуджин гуа, ро-дилась дочь Алан гуа. Вторая жена, Шарал-дай, родила пятерых сыновей: Галзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Третья жена, На-гатай, родила шестерых сыновей: Харгана, Худай, Бодонгууд, Хальбин, Сагаан, Батанай. Ито-го одиннадцать сыновей, которые создали одиннадцать хоринских родов Хоридоя.

Средний сын Барга-багатура Баргудай имел двух сыновей. От них произошли роды эхиритов - убуша, олзон, шоно и т.д. Итого восемь родов и девять родов булагатов - алагуй, хурумша, ашагабад и т.д. Про третьего сына Барга-багатура сведений нет, скорее всего, он был бездетным.

Потомки Хоридоя и Баргудая стали называться барга или бар-гузон - народность баргу, в честь деда Барга-багатура. Со временем им стало тесно в Тункинской долине. Эхирит-булагаты ушли на западный берег Внутреннего моря (озе-ра Байкал) и распространились до Енисея. Это было очень тяжелое время. Были посто-янные стычки с местными племенами. В то время на западном берегу Байкала обитали тунгусы, хягасы, динлины (северные хунны), енисейские кыргызы и т.п. Но баргу выжил и народ баргу разделился на эхирит-булагатов и хори-туматов. Тумат от слова «тумэд» или «ту-ман» - больше десяти тысяч. Народ в целом назывался баргу.

Через некоторое время часть хори-туматов ушли на баргузинские земли. Обосновались у горы Бархан-Уула. Эта земля стала называть-ся Баргуджин-токум, т.е. баргу зоной тохом - земля народа баргу. Тохом в старину называли местность, на которой жили. Монголы букву «з», особенно внутренние монголы, выговаривают как «дж». Слово «баргузин» на монгольском «баргуджин». Джин - зон - народ, даже на японском языке нихон джин - нихон человек - японец.

Лев Николаевич Гумилев пишет, что в 411 году жужани покорили Саяны и баргу. Значит баргу в это время жили в Баргузине. На Саянах про-живала оставшаяся часть коренных баргу. Хори-туматы в дальнейшем мигрировали до самой Маньчжурии, в Монголию, в пред-горье Гималаев. Все это время великая степь бурлила вечными войнами. Одни племена или народности покоряли или уничтожали другие. Хуннские племены совершали набеги на Ки-тай. Китай же, наоборот, хотел подавить бес-покойных соседей...

«Брацкие люди»

До прихода русских, как выше говорилось, буряты назывались баргу. Русским они гово-рили, что они баргуды, или баргудцы на рус-ский манер. Русские от недопонимания нас стали называть «брацкие люди».

Сибирский приказ в 1635 году сообщал в Москву «... Петр Бекетов со служилыми людьми ходил в брацкую землю вверх Лены-реки на усть Ону реку к брацким и тунгус-ским людям». Атаман Иван Похабов в 1658 году писал: «Братцкие князьцы с улусными людь-ми... изменили и от братцких острогов прочь откочевали в Мунгалы».

В дальнейшем буря-ты стали называть себя барат - от слова «братцкий», что потом трансформировалось в бу-рят. Путь, который прошли от бэдэ до бар-гу, от баргу до бурят более двух тысяч лет. За это время исчезло или стерто с лица зем-ли несколько сот родов, племен и народов. Ученые монголоведы, изучающие старомон-гольскую письменность, говорят, что старо-монгольский и бурятский языки близкие по значению и диалекту. Хотя мы являемся неотъемлемой частью монгольского мира, сумели пронести через тысячелетия и со-хранить уникальную культуру и язык бурят. Буряты являются древним народом, произо-шедшим от народа бэдэ, которые, в свою оче-редь, были хуннами.

Монголы объединяют в себя многие племена и народности, но бурят-ский язык среди многообразия монгольских диалектов единственный и неповторимый всего лишь из-за буквы «h». В наше время сохраняются нехорошие, натянутые отно-шения между различными группами бурят. Буряты делятся на восточных и западных, сонголов и хонгодоров и т.д. Это, конечно, нездоровое явление. Мы не суперэтнос. Нас всего 500 тысяч людей на этой земле. Поэто-му каждый человек должен своим умом по-нять, что целостность народа в единстве, уважении и знании нашей культуры и языка. Среди нас немало известных людей: ученые, врачи, строители, животноводы, педагоги, люди искусства и т.д. Давайте жить дальше, преумножать наше людское и материальное богатство, сохранять и беречь природное бо-гатство и наше святое озеро Байкал.

Отрывок из книги

Прожив в Монголии три года я начала осознавать каким диким видится простым монголам наше незнание своего родного языка, так, как будто мы все немые с рождения, или нам отрезали языки за какие-то особые прегрешения

Вчера я получила на свой ящик в Facebook короткое письмо от одного из моих новых друзей, назову его г-н N


Итак, письмо.

Добрый день, рад знакомству!

С некоторым сожалением, но всё-таки дочитал ваш пост до конца. Надеюсь вы не найдете это слишком навязчивым. Но мне кажется, вы довольно далеки от объективности и от своей природы, или вообще от природы. Может быть, ваша высокая эрудиция не позволяет вам что-то разглядеть, увидеть. Очевидно я тоже больше Халх, чем Монгол. Но когда мы все вместе, мы все равно Монголы. К сожалению, нас разделили и территориально, и интеллектуально. Слабые, не признающие друг друга, мы всем на руку. Понимаю, вы не одна такая, я бывал в Бурятии, видел, что буряты сильно обрусели. Такая была политика. Был и там, где вы сейчас живете. Но вынужден признать, что вы заставили меня задуматься, почему это так... Все таки думаю что как бы вы себя не называли, вы мне ближе чем вам кажется. Каждый может ошибаться, но надеюсь, что в вашем случае это временно. Хорошего дня, Марина!

Уважаемый N, спасибо за ваше письмо, я тоже рада нашему знакомству. У вас потрясающий русский язык и замечательный слог! Отдельные слова благодарности за то, что считаете, что вы мне ближе, чем это кажется мне. И спасибо, что читаете мой блог.

Я написала, что монголы и буряты очень разные. Я на самом деле так чувствую, так думаю. Однако, это вовсе не исключает того, что буряты по своей культурной сути представляют собой некий подвид монголов. Извините за зоологизм термина. Буряты - это другие монголы. Для меня в этом словосочетании важны оба слова. Я знаю, что мы другие, но я также понимаю, что мы все равно монголы.

Сказав, что мы разные, я не противопоставляю бурят монголам. И да, мы действительно сильно обрусели. Но это не наша вина, это наша беда. И не потому, что русская культура – это плохо, просто став носителями русской культуры, мы теряем и во многом уже потеряли свою. И поверьте мне, это болью отзывается в сердце каждого бурята. Потому что бурятская культура, даже не нация, а именно культура - вот что на самом деле единственно важно и что по-настоящему имеет смысл и суть.

К сожалению, именно на этом основании, наши братья монголы сами часто отказывают нам в родстве. И с таким отношением со стороны монголов, я, к своему большому сожалению, сталкивалась в Монголии не раз. Я считаю, что мне очень повезло, и у меня была возможность познакомиться со многими интересными людьми. Среди них были профессора университетов и простые монголы-скотоводы, художники, политики, музыканты и обычные ламы, банкиры, врачи, просто соседи по дому, в котором мы жили. В профессиональной среде, конечно, с подобным отношением сталкиваешься намного реже, чем на улице или в магазине. Но все же сталкиваешься.

Многих бурят, по понятным причинам, такое отношение сильно задевает, и даже ранит. Это как если бы тебя не признавала твоя собственная семья, потому что ты вырос в другом месте и вернулся домой спустя много-много лет.

С другой стороны, прожив в Монголии три года я начала осознавать каким диким видится простым монголам наше незнание своего родного языка, так, как будто мы все немые с рождения, или нам отрезали языки за какие-то особые прегрешения (и для своих стариков мы тоже были немыми, потому что они не умели говорить и плохо понимали русский язык. Излишне говорить, насколько это ненормально).

Также неожиданно для них наше, подчас, полное, в монгольском культурном смысле, невежество и не владение элементарными навыками традиционной культуры. Они смотрят в наши родные лица, в наши узкие, такие же как у их родной племянницы-красавицы, глаза и не понимают, почему так грубо, так бесцеремонно и вопреки всем ожиданиям и внешней миловидности, молодая бурятка на таможне заставляет бабушку-монголку выкладывать все ее вещи, а потом раздраженно кричит на нее, за то, что та не достаточно быстро убирает свои пожитки назад в сумку... Они ведь не знают, что она ведет так себя со всеми, не только с монголами. Что и на своих сограждан, неважно бурят, русских, татар или эвенков она будет реагировать также остервенело. Монголы впадают в культурный шок, потому как они не в курсе того, что молодая девушка-таможенник практически никогда не видела другого отношения представителя власти к ее гражданину, и для нее это так же естественно, как и ежемесячное хамство тетки в сберкассе по отношению к ней самой.

Говорим на бурятском

Наша слишком русская манера обращения с детьми также заставляет очень многих монголов недоумевать (Заранее прошу простить мне это, очевидно обидно звучащее для моих русских читателей словосочетание, но надеюсь, что многие и сами видят, как жестко и даже жестоко принято в русских семьях обращаться с детьми).

Мы, современные буряты, общаемся со своими детьми совсем не так, как это было принято еще у наших бабушек и дедушек (кто-нибудь из вас, я обращаюсь к бурятам, помнит своих стариков кричащими на вас маленьких? Я не помню, я ни разу не слышала свою бабушку или деда кричащими ни дома, ни в публичном месте. Кто-нибудь из вас знает бурятский или монгольский аналог русским поговоркам про то, что детей надо начинать бить когда они совсем еще малыши – про поперек лавки. Я не знаю). Однако некоторые из нас, бурят, также как и везде в России, кричат на своих детей прямо на улице, незнакомые взрослые могут запросто разораться на чужого ребенка, сделать ему очень грубое замечание, поскольку искренне верят в то, что дети –это маленькие взрослые, и поэтому не могут, просто не имеют права кататься по супермаркету на тележке, болтать ногами сидя в трамвае, громко смеяться или просто баловаться ни в пять, ни в семь, ни тем более в десять лет.

В публичных местах в России детям разрешается разве что плакать и то не всегда. Обязательно найдется кто-то, кто с раздражением скажет: мамаша, успокойте своего ребенка! Монголам смотреть на все это дико. А мы, орущие на своих детей, выглядим в их глазах просто варварами! Чего так? Да потому что по моим ощущениям, по моему небольшому, но все-таки личному, как говорят в антропологии, опыту включенного наблюдения, дети в Монголии – это Вторая Религия и им дозволяется если не все, то почти все. Никто не считает их взрослыми, никто не ждет от них взрослого поведения. Мои монгольские maids или просто бэби-ситтеры часто опаздывали, не домывали углы в квартире, няня моей подруги и вовсе надевала понравившиеся ей туфли подруги в магазин (!) пока той не было дома, но мы терпели и прощали нашим монгольским няням не только это, потому что знали, были просто уверены, что она - монголка и поэтому никогда, никогда не обидит ребенка!

Некоторые из нас могут порой раскричаться в магазине, ресторане или просто на улице, в то время как среди монголов это значит потерять лицо. Однажды я была свидетелем того, как в небольшом супермаркете что-то произошло с кассовым аппаратом, в то время как к кассе уже выстроилась очередь человек в десять-двенадцать, и каждый стоял с тележкой, полной продуктов. Я решила подождать, время позволяло, да и было просто интересно, что будет происходить дальше. Вы не поверите, но за следующие пятнадцать-двадцать минут не было сказано ни одного громкого слова. Никто не высказал недовольства, никто не накричал на молодую кассиршу за нерасторопность, никто не прошипел, что «здесь всегда что-нибудь не слава Богу!». Все молча стояли и ждали. Те, кто торопился, еще в течении первых пяти минут оставили свои корзины с продуктами и молча (!) ушли. Причем время было вечернее, большинство явно возвращались с работы домой, устали, да и просто хотели есть. Вы представляете себе такую картину в российском супермаркете, ну или конкретнее, в супермаркете г.Улан-Удэ?

Как-то летом, когда я приехала в родной Улан-Удэ забрать сына, который как многие бурятские дети летом бывает на Байкале и на даче у бабушки, мы с семьей решили выбраться в этнографический музей, где народ собирался танцевать ехор. В ожидании начала решили поесть. Сидим на свежем воздухе, едим буузы, пьем зеленый чай с молоком из белого пластика и болтаем. Я, как обычно, рассказываю что-то смешное про свою монгольскую жизнь. Тут в наш разговор вмешивается пожилая женщина. Сейчас уже не помню, как именно она выразилась, но суть ее ремарки сводилась к следующему: как вы можете там жить, там же сплошная антисанитария! Я попыталась было защитить Улан-Батор от нападок, но дама была непреклонна – «я там была, я все видела своими глазами и не надо мне тут ничего говорить». Конечно, не все так считают, но и она совсем не одинока. Некоторые мои знакомые, которые гостили у меня в Улан-Баторе, неважно буряты или нет, скажем так, гости из России, говорили мне примерно то же самое. Я думаю, что понимаю отчего. Ну, во-первых, отчасти они правы и столицу Монголии трудно назвать чистым или ухоженным городом. Другое дело, что город – это совсем не кочевой формат жизни. И буряты, как никто другой должны это понимать. Но мы, конечно же, быстро-быстренько позабыли, что и среди нас горожане в третьем поколении – явление все еще редкое и что у каждого из нас есть свои деревенские родственники, которые до сих пор живут точно также, как монгольские худонцы.

С другой стороны, мне повезло больше, у меня было больше времени приглядеться повнимательней. И поэтому моя Монголия сильно отличается от той Монголии, которую видит большинство приезжающих туда из приграничных российских регионов. Ведь чаще всего люди приезжают за дешевыми товарами, тратить предпочитают немного, в еде стараются быть неприхотливыми. И поэтому для них Улаанбаатар сводится к Харзах (букв. черный рынок), паре закусочных экономичного класса, недорогой гостинице, ну и, наверное, к Их Дэлгуру. Для не знакомых с монгольской столицей, Их Дэлгур – это аналог ГУМа.

Но не только поэтому буряты часто так критичны к монголам. Нас десятилетиями учили не любить свое прошлое. То самое, которое у нас с вами общее. Нас заставили поверить в то, что раньше у нас не было практически ничего, что стоило сохранять и лелеять, что цивилизация нас обошла стороной, и что фабрики и заводы просто обязаны загрязнять наш священный Байкал, а скотоводство - это так отстало, так не седентарно, культурно чуждо, а значит и вовсе бескультурно. Наши деды и прадеды харкали кровью, если смели думать иначе... В результате нам осталась по большому счету только дозволенная, политически импотентная, декоративно-витринная часть культуры. Мы теряем язык, мы уже не почитаем своих родителей так, как это делали они по отношению к своим старикам, мы не говорим по-бурятски, нам не нравятся монголы...

Говорим на бурятском. Уважение

При этом те монголы, которые закончили университет в США и могут позволить себе одеваться в Лондоне, нам еще симпатичны, а те, кто только что вчера из Архангая, так совсем нет. Я здесь, и конкретно в этом абзаце, конечно, немного утрирую. Просто, чтобы вы меня правильно поняли. И, конечно, как человек, проживший в Монголии несколько лет, я видела и сталкивалась с разными людьми и практиками монгольской жизни. И далеко не все вызывало у меня тоску по утраченному нами за последнее столетие. Пишу это для того, чтобы никто не подумал, что я жила в нереальной, сладко-карамельной Монголии, которая не ворует, не хитрит, не ленится и не существует))

Тем не менее, моя Монголия прекрасна и останется таковой в моей памяти навсегда!

Мы жили в самом центре столице, за стеклянно-черным небоскребом мэрии, что на площади тогда еще Сухэ-Батора, во внешне неприглядном доме, но с очень удобными, грамотно спланированными и не по-социалистически просторными квартирами внутри.

Моя Монголия – это музыка, причем самая разная – от морин хура (монгольский национальный струнный инструмент) в сопровождении фортепиано и классического оперного пения, до неподражаемого монгольского рэпа и неповторимых, совершенно невероятных Алтан Ураг. Моя Монголия – это потрясающие картины монгольских художников, работы которых собраны в многочисленных частных и государственных галереях столицы. Некоторые картины я помню до сих пор, потому что с них на меня как будто смотрят бесконечное дорогие мне люди: мой так рано ушедший папа, моя бабушка, мой дед, мой нагаса (дядя со стороны мамы). Моя Монголия – это кашемир и шелк в коллекциях монгольских дизайнеров. Моя Монголия – это музей под открытым небом в пустыне Гоби, где черные камни в горах покрыты километрами уникальных петроглифов.

Мой Улаанбаатар - это столица независимого государства и потому центр международных контактов, научных конференций, экономических форумов, шикарных приемов и выставок в посольствах разных стран. Мой Улаанбаатар - это потрясающие люди со всех концов света, которых объединяет любовь и уважение к Монголии и ее людям. Мой Улаанбаатар - это UB Salsa тогда еще в Тyyл ресторан около Zanabazar Fine Art Museum и самые вкусные, особенные хушуур (блюдо монгольской национальной кухни, в России известное как чебуреки) которые можно поесть раз в год во время Наадама в ожидании первых всадников.

Мой Улаанбаатар – это семь разных ресторанов обожаемой мною индийских кухни, это французский Монэ в Шангри Ла, изысканный Ivy неподалеку от цирка, это маленькое японская закусочная в конце короткой улицы между Их Дэлгуром и Их Монгол, это немецкая булочная Sachers Cafe, где мы заказывали торты на дни рождения и покупали свежую выпечку по выходным у Brigitte.

Мой Улаанбаатар - это всегда улыбающаяся, всегда со вкусом одетая, во всем и всегда помогающая мне landlady. Ачасурен заезжала к нам раз в месяц за деньгами. Будучи настоящей монголкой, за все эти три года она ни разу (!) не пришла к нам в дом, который собственно был ее квартирой, с пустыми руками и все потому, что в доме был ребенок. Я не знаю как это ей удавалось, но она никогда не зыбавала купить плитку шоколада, пару яблок, конфеты или прочие бананы. При этом у нее самой четверто мужчин в доме: трое сыновей и муж с не совсем здоровым желудком, которого она кормила исключительно домашней едой. Но она ведь еще и работала, и всегда регулярно навещала своих родителей и родителей мужа. Я уже не говорю о том, как Ача поздравляла нас на Цагаан Сар (Цагаан Сар или на буряткий манер Сагаалган, это праздник Нового года по лунному календарю, во время которого все дарят всем небольшие подарки).

Мой Улаанбаатар - это очень удобно расположенный лыжный курорт, на котором мой ребенок убедил меня встать на горные лыжи, за что я ему очень признательна) В Монголии я впервые села на лошадь и научилась проводить в седле по три-четыре часа кряду.

Скакать на лошади по бескрайней степи, когда ветер свистит в ушах, а в небе с тобой соревнуется беркут – это мало с чем сравнимое ощущение. Степь, лошадь и свобода! И кажется больше ничего не нужно... Вот что такое Моя Монголия!

Вот таким длинным получился мой ответ на ваше короткое письмо. Надеюсь, я ответила на ваши вопросы и объяснила почему я считаю, что буряты не монголы. Это грустно, но это так. Но все еще может измениться. Ведь все меняется, все течет...

Еще раз, спасибо за добрые слова!

Нация монгольского происхождения, проживающая на территории Забайкалья, Иркутской области и Республики Бурятия. Всего носителей этого этноса насчитывается около 690 тыс. человек по результатам последней переписи населения. Бурятский язык является самостоятельной веткой одного из монгольских наречий.

Буряты, история народа

Древние времена

С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи - сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами - почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.

Присоедиение к России

В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.

Быт бурят вчера и сегодня.

Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку - жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.

Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.

Традиции бурят

Классические традиции бурятского этноса передавались из поколения в поколение много веков подряд. Они складывались под влиянием тех или иных потребностей общественного уклада, совершенствовались и изменялись под влиянием современных тенденций, но сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит бурят, стоит посетить один из многочисленных праздников, таких как Сурхарбан. Все бурятские праздники — большие, и маленькие, — сопровождаются танцами и забавами, в числе которых неизменные состязания в ловкости и силе среди мужчин. Главный праздник в году у бурят - Сагаалган, этнический Новый Год, приготовления к которому начинаются задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных ценностей наиболее значимы для них самих. Кровные узы для этого народа очень важны, а пращуры — почитаемы. Каждый бурят может без труда назвать всех своих предков до седьмого поколения по линии отца.

Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина - основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов - нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.

Несколько столетий буряты живут бок о бок с русскими, являясь частью многонационального населения России. При этом они сумели сохранить самобытность, язык и религию.

ПОЧЕМУ БУРЯТЫ НАЗЫВАЮТСЯ «БУРЯТАМИ»?

О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».

Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.

Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты - это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.

ПЛЕМЕНА И РОДЫ

Буряты — этнос, сформировавшийся из нескольких монголоязычных этнических групп, проживавших на территории Забайкалья и Прибайкалья, не имевших тогда единого самоназвания. Процесс формирования шел на протяжении многих веков, начиная с Хуннской империи, в которую протобуряты входили как западные хунну.

Крупнейшими этническими группами, сформировавшими бурятский этнос были западные хонгодоры, буалгиты и эхириты, и восточные — хоринцы.

В XVIII веке, когда территория Бурятии уже входила в состав Российской империи (по договорам 1689 и 1727 года между Россией и династией Цин), в южное Забайкалье также пришли халха-монгольские и ойратские роды. Они стали третьим компонентом современного бурятского этноса.

До сих пор среди бурятов сохранилось родоплеменное и территориальное деление. Основные бурятские племена это булагаты, эхириты, хори, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты. Каждое племя делится ещё и на роды.

По территории буряты делятся на нижнеузких, хоринских, агинских, шэнэхэнских, селенгинских и других, в зависимости от земель проживания рода.

ЧЕРНАЯ И ЖЕЛТАЯ ВЕРА

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.
Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов — это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики — для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».

КУЛЬТ БОРЬБЫ

Буряты — один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба - традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана — народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Возвращаясь к борьбе, нужно сказать о, пожалуй, самом известном сегодня бурятском борце — Анатолии Михаханове, которого также называют Орора Сатоси.
Михаханов - сумоист. Орора Сатоси переводится с японского языка как «северное сияние» — это сикону, профессиональный псевдоним борца.

Родился бурятский богатырь вполне стандартным ребенком, весил 3, 6 кг, но после гены легендарного предка рода Закши, который, по преданию, весил 340 кг и ездил на двух быках, стали проявляться. В первом классе Толя уже весил 120 кг, в 16 лет — под 200 кг при росте 191 см. Сегодня вес именитого бурятского сумоиста около 280 килограмм.

ОХОТА НА ГИТЛЕРОВЦЕВ

В годы Великой Отечественной войны Бурят-Монгольская АССР послала на защиту Родины больше 120 тысяч человек. Буряты сражались на фронтах войны в составе трех стрелковых и трех танковых дивизий Забайкальской 16-ой армии. Были буряты и в Брестской крепости, первой оказавшей сопротивление гитлеровцам. Это отражено даже в песне о защитниках Бреста:

Расскажут лишь камни об этих боях,
Как насмерть герои стояли.
Здесь русский, бурят, армянин и казах
За Родину жизнь отдавали.

37 уроженцев Бурятии за годы войны были удостоены звания Героя Советского Союза, 10 стали полными кавалерами ордена Славы.

Особо прославились на войне бурятские снайперы. Что не удивительно — умение метко стрелять всегда было жизненно необходимо для охотников. Герой Советской Союза Жамбыл Тулаев уничтожил 262 фашиста, под его руководством была создана снайперская школа.

Другой прославленный бурятский снайпер, старший сержант Цырендаши Доржиев к январю 1943 года уничтожил 270 солдат и офицеров противника. В сводке Совинформбюро в июне 1942 года о нем сообщалось: «Мастер сверхметкого огня товарищ Доржиев, уничтоживший за время войны 181 гитлеровца, обучил и воспитал группу снайперов, 12 июня снайперы-ученики товарища Доржиева сбили немецкий самолет». Ещё один герой, бурятский снайпер Арсений Етобаев за годы войны уничтожил 355 фашистов и сбил два вражеских самолета.

Буряты, или буряад - самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.

История

Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты. В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.

Буряты подразделяются на этнические группы:

  • сартулы
  • узоны
  • забайкальские буряты («черные мунгалы» или «братские ясашные Турукая табуна»)
  • шошолоки
  • коринцы и батуринцы
  • шарануты
  • табангуты
  • сэгэнуты
  • корчины
  • икинаты
  • хонгодоры
  • булагаты
  • готолы
  • ашибагаты
  • эхириты
  • куркуты
  • хатагины
  • тэртэ
  • алагуй
  • шараиты
  • шуртосы
  • атаганы

Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.

Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.

баргуты (буряты) Цинской империи:

  • старые баргуты или чипчин
  • новые баргуты

забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области:

  • хоринские
  • баргузинские
  • агинские
  • селенгинские

иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:

  • закаменские
  • аларские
  • окинские
  • балаганские или унгинские
  • кудинские
  • идинские
  • ольхонские
  • верхоленские
  • нижнеудинские
  • кударинские
  • тункинские

Где живут

Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край России, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.

Численность

Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 - в Монголии и около 461 389 - в Российской Федерации.

Название

До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:

  1. от выражения буру халядг (смотрящий в сторону, сторонний).
  2. от слова бар (тигр);
  3. от слова буриха (уклоняться);
  4. от слова бури (заросли);
  5. от этнонима курыкан (курикан);
  6. от слова бу (древний и старый) и слова ойрот (лесные народы). В целом два этих слова переводятся как коренные (древние) лесные народы.
  7. от слова хакасского происхождения пыраат, которое восходит к термину бури (волк) или бури-ата (волк отец). Многие древние бурятские народы почитали волка и считали это животное своим прародителем. Звук «б» в хакасском языке произносится как «п». Под этим названием о предках бурят, проживавших к востоку от хакасов, узнали русские казаки. Позже слово «пыраат» подверглось трансформации в слово «брат». Монголоязычное население, проживающее на территории России, стали называть браты, брацкие мунгалы и братские люди. Постепенно название было принято хори-бурятами, булагатами, хондогорами и эхиритами как общее самоназвание «буряад».

Религия

На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.

В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.


Шаманизм

Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы - воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальны праздники в шаманизме называются тайлаганы , их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.

Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.


Буддизм

Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма - ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

Христианство

В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

Язык

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:

  • западнобурятская
  • восточнобурятская
  • старобаргутский
  • новобаргутский

и диалектные группы:

  • аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
  • нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
  • хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
  • селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
  • эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.


Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами - буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.


Еда

В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.

В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни - копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.


Характер

По характеру буряты отличаются скрытностью, обычно они миролюбивые и кроткие, но мстительные и злые, если их оскорбить. Сострадательны по отношению к родственникам и никогда не отказывают беднякам в помощи. Несмотря на грубость внешнюю, любовь, справедливость и честность к ближнему у бурят очень развита.

Внешность

Цвет кожи бурят коричнево-бронзовый, лицо плоское и широкое, нос приплюснутый и небольшой. Глаза маленькие, расположены косо, в основном черного цвета, рот большой, борода редкая, волосы на голове черного цвета. Рост средний или малый, телосложение крепкое.

Одежда

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл - вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу - маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.

В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.

Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.


Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах - серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки - браслеты в виде обручей.

Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.


Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами - рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.


Культура

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений:

  • легенды
  • улигеры
  • шаманские призывания
  • поговорки
  • сказки
  • загадки
  • легенды
  • пословицы
  • культовые гимны

Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них:

  • эпические сказания
  • танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор)
  • лирические обрядовые

Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.


Традиции

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю - праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.


Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.

С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.